互相推拉。七歲時我們還能這樣，但到二十七歲或五十七歲呢？一旦進入成年，就該把這些向上爬的遊戲統統丟掉。

消除任性是實現靈性生活最高目標的手段。偉大的神秘主義者都在這方面下過長達幾年的工夫，而且都做得相當徹底。是的，如果著手效仿，我們會在很長的時間裡都覺得艱難彆扭。然而，當這個我們叫做“自我”的惡障最終祛除，隨之而來的自由是多麼美妙啊！克萊伏的聖伯納　曾說：

浸透日光的空氣化為與日光同等的輝煌，儘管其純粹遜於光線本身。同樣，一切人類情感，也必然會以某種難以言喻的形式從自我周邊化開，並徹底轉化……實體將得到延續，但其形式、光華和力量都會不同……

這種自我歸零中蘊涵著生命本身的力量，我們可以透過它重獲新生，因此耶穌才說：“想要找到生命，必得失去生命。”甘地在得知有人說他缺乏抱負時，答覆的也是這個意思：“才不是。我可是有著你們能想到的最大的抱負，我想把自己變成零。”

那麼，有什麼具體方法能將上述的理念化為現實呢？我們每天都能幹些什麼呢？

我記得，祖母跟我說起自我的象皮病時，我問她這病有沒有藥方能治。“有啊，”她說，“對神的愛。”

對神的愛？也許有人會說，老奶奶有印度教背景，所以這麼說很正常，有些西方的虔誠信徒可能也會這麼說；但這對其他人有意義嗎？就算我們文化的拜物傾向還沒有將這樣的虔誠一掃而空，我們的智力訓練也已經達到了這個效果；在我們這個時代還能對神產生熱愛嗎？這個問題相當好，而且依我看，它有一個可行的答案。

我們首先要問，什麼是“愛”？這個字眼已經被肆無忌憚地與各種東西相提並論——愛軟飲料、愛紙巾、愛車庫遙控器，等等。我們還聽說，男女之愛就是健壯黝黑的小夥和留著波浪發的美女攜手穿過浪花，或是隱蔽小餐館裡的一對情侶隔著葡萄酒杯相對而坐。從這些畫面中，我們獲得了關於愛的浪漫主義觀念。

但是來聽聽聖保羅的聲音吧，他在《哥林多前書》　中這樣寫道：

愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

這才是值得追求的愛，是一種強大到能溶解任性的愛。

耶穌在敦促我們愛上帝時附加了一句：“要愛鄰人，像愛自己一樣。”因為這兩種愛是互相關聯的。主存在於每個人當中；愛身邊的人也就是愛主。關於這點，印度教經典也說得非常令人難忘：

一個男人愛妻子勝過愛自己，他就是在愛她裡面的主。一個女人愛丈夫勝過愛自己，她就是在愛他裡面的主。一對父母愛孩子勝過愛自己，他們就是在愛孩子裡的主。

人人都能學會愛

我有次在一個午餐會上向一群女中學生演講，講完後回答了幾個問題。擔任主持的女孩問：“你多次用到‘愛’這個字，那麼愛對你意味著什麼呢？”我給了她同樣的回答：“當男朋友的好比你自己的更重要，你就是愛了。”主持人對在場的其他女孩坦言：“這樣看來，我們大概都沒戀愛過吧。”

我看她的話對多數人都成立，但是我們都可以學會愛。靈性的生活異常公平，它對每個人都敞開大門，沒有偏袒。無論從何處入手，都能學會所需的一切，前提是你準備好下工夫。愛也一樣。任何人都可能是任性的，但這又有什麼好沮喪的呢？我們可以著手消除任性，而最簡單自然的方法就是將周圍人的福祉放在第一位。

某種意義上，這件事的本質還是注意。當我們一心想著自己，沉迷於自己的思想、慾念、癖好，自然就會對他人的